Comment donc faire, après le double acte final, pour se raser? On adoptera le procédé conforme à l’avis de Ben Zoma, savoir: on comptera une nouvelle période (279)En raison de l'hypothèse que les précédentes aient servi pour le final de la lèpre. de trente jours, après quoi on offrira une victime en holocauste qui précédera l’acte de se raser, puis un sacrifice d’expiation par un oiseau, en raisonnant ainsi: Si j’ai été impur, le sacrifice d’expiation a été offert par devoir et l’holocauste constitue un don; si j’ai été pur, l’holocauste a été offert pour remplir mon devoir, et le sacrifice d’expiation a été offert à cause du doute. Il comptera donc une période de trente jours, puis offrira les trois sacrifices réglementaires au complet, en raisonnant de même: Si j’ai été impur, le premier holocauste représentera un don, et celui qui est offert maintenant le sera comme devoir obligatoire; si j’ai été pur, le premier aura été offert comme devoir et celui-ci comme don, tandis que le sacrifice d’expiation sera douteux, puis le Nazir se rasera, et aussitôt après il pourra boire du vin et se rendre impur pour un mort (définitivement il sera libéré).

– Tout ce qui vient d’être dit (par rapport aux divers états hypothétiques) est vrai lorsqu’il s’agit d’un simple Naziréat de trente jours; mais s’il s’agit d’un Naziréat d’un an, sur lequel sont venues se greffer des complications pour doute d’impureté de lèpre, le Nazir se rasera une première fois au bout d’un an; il pourra manger des saintetés après un espace de deux ans (à la suite d’un second cérémonial), et il ne sera complètement libre de boire du vin et de se rendre impur pour les morts qu’après quatre ans (après une dernière cérémonie).

R. Yohanan dit: Selon Ben-Zoma, il suffit pour expier le doute (280)Le défaut d'un sacrifice réel de péché - s'il était dû - ne serait pas un obstacle à la pureté de l'homme. de sacrifier un oiseau (en dehors de l’holocauste représenté par un animal); mais, selon les autres sages, l’homme qui avait été supposé impur reste dans un tel état déclaré, jusqu’après l’offre du sacrifice de péché accompagné d’une mesure d’huile, que le cohen doit présenter et agiter. -Mais, objecta R. Jérémie, se peut-il que la situation de cet homme subsiste et dépende uniquement de cette agitation? -Certes, répliqua R. Yossé, on trouve bien des fois que les sacrifices de péché sont ajournés (et renouvelables) à cause du doute, comme il a été enseigné (281)(Zevahim 8, 3).: lorsque par suite d’erreur un sacrifice de péché a été confondu avec une offrande pacifique, R. Simon prescrit d’égorger les deux victimes au nord de l’autel, et, pour la consommation, d’observer les règles du plus grave des deux sacrifices (réservés aux mâles des Cohanim, un jour et une nuit); les autres sages ne sont pas de cet avis, car, disent-ils, il ne faut pas qu’à cause du doute le sacrifice offert indûment (et qui est peut-être un don volontaire) soit apporté en vain dans la cellule des chairs impropres (282)Comme ci-dessus, p. 178, note 3. (on devra laisser paître les animaux jusqu’à l’arrivée d’un défaut qui permet de les racheter, puis on acquerra pour l’offre le plus bel animal de chacune des deux sortes dues, en ajoutant de l’argent profane pour payer le surplus du rachat; c’est donc que, selon les sages, les sacrifices de péché sont parfois ajournés).

R. Jacob de Darom demanda en présence de R. Yossé: pourquoi est-il défendu à ce Nazir de boire jusqu’après le soixantième jour, et ne pas établir, en faveur du vin, un allégement (pour libérer cet homme à cause du doute)? -C’est que, répondit R. Yossé, il est écrit (Nb 6, 18): Le Nazir se rasera à l’entrée de la tente d’assignation; cette faculté (avec ses conséquences légales) est accordée à celui qui est en état d’entrer au Temple (complètement pur), excepté celui qui n’en est pas digne (à cause du doute, et, par suite il sera privé de boire). R. Zeira dit au nom de R. Judan qu’une Mishna (283)Ci-dessus, (6, 11). Cette phrase placée plus bas dans les éditions, est disposée ici par le commentaire Pné-Mosché. le confirme, en disant: ''Selon R. Simon, dès que le Nazir a été aspergé par le sang de l’un de ses sacrifices, il lui sera permis de boire du vin et de se rendre impur pour les morts''.

A l’égard du Nazir qui est en état de doute d’impureté par la lèpre, quelle sera la règle pour sa chevelure? (Est-il permis d’en tirer profit, ou non)? R. Jacob b. Aha dit que R. Yohanan et R. Simon b. Lakish sont en désaccord à ce sujet: R. Yohanan interdit tout profit à tirer de cette chevelure; R. Simon b. Lakish ne le défend pas. R. Zeira demanda: sur quoi porte cette discussion? S’agit-il entre ces deux docteurs d’un homme devenu sujet au doute d’impureté par la lèpre, avant le Naziréat, ou d’un Nazir atteint ensuite de cette impureté (avec certitude)? Car, si la première hypothèse se réfère à la discussion, tous s’accorderaient à défendre la jouissance dans le seconde hypothèse; mais si la discussion se réfère à cette dernière, ils s’accorderaient tous à déclarer libre le premier cas? Il est évident, répondit R. Jérémie, qu’il y a discussion pour l’homme sujet au doute de la lèpre avant de devenir Nazir; mais tous s’accordent à déclarer l’interdit pour le Nazir devenu lépreux.

Les païens ne peuvent pas faire le vœu d’être Nazir; mais les femmes et les esclaves le peuvent. Le Naziréat sera plus sévère pour les femmes que pour les esclaves, puisque le maître peut au besoin contraindre son esclave à rompre le vœu, tandis qu’un mari ne peut pas y contraindre sa femme. Il y a une sévérité de plus à l’égard des esclaves, qui n’est pas applicable aux femmes: c’est que le maître peut (d’avance) annuler le vœu de sa femme, non celui de son esclave. Lorsqu’un mari annule le vœu de sa femme, cette annulation est faite pour toujours; mais si le maître annule le vœu de son esclave, de sorte que celui-ci sorte affranchi, il devra compléter ensuite la période du Naziréat. Si l’esclave s’est enfui devant lui, selon R. Meir, il ne pourra pas boire (en punition de sa fuite); selon R. Yossé, il pourra boire.

De ce qu’il est écrit (Nb 6, 2): les fils d’Israël, on déduit que ceux-là seuls peuvent contracter des engagements de Naziréat, non les païens. Pourquoi au contraire ne pas conclure de cette expression une déduction contraire, comme il est dit au sujet de sacrifices: on déduit du terme redoublé homme (Lv 22, 4) que les païens peuvent offrir des présents et des dons à l’égal des Israélites? Pourquoi ne pas leur étendre aussi la faculté d’être Nazir? Il y a une distinction à établir pour ce dernier vœu, parce qu’il est dit à ce sujet (Nb 6, 11): Il lui fera avoir le pardon; ce vœu ne sera don applicable qu’à l’homme susceptible de pardon (au juif), non aux païens pour lesquels il n’y a ni péché, ni par conséquent de pardon.

En cas de doute, est-ce que l’acte de se raser par devoir obligatoire (même les angles de la chevelure ou de la barbe) l’emporte sur la manière ordinaire de se raser -en réservant les angles, (Lv 19, 27)? On peut conclure la réponse de ce qu’il est dit (ci-dessus): ''Il se rasera la tête, la barbe, et jusqu’aux sourcils'' (dès la première fois); or, n’y a-t-il pas à craindre que l’acte de se raser par devoir soit douteux (en raison de la possibilité de la pureté), et n’enfreint-on pas le précepte ''de ne pas détruire'' (l’angle)? Donc, même en cas de doute, ce dernier précepte cède la place au précepte obligatoire de se raser entièrement. Ceci ne prouve rien, dit Samuel b. Aba, car il peut s’agir d’un eunuque, qui n’a pas de barbe. Comment admettre cette supposition, puisqu’il a été question de ''raser la barbe''? On ne saurait donc expliquer cet enseignement que d’après l’avis de R. Jacob au nom de R. Yohanan: lorsqu’on a enlevé lesdits angles en procédant de bas en haut, on enfreint le précepte négatif, non lorsqu’on a commencé par raser toute la tête, (donc, même pour le doute, le précepte devra être violé). R. Yossé b. Aboun dit que la défense subsiste en tous cas, sans distinction entre l’acte de se raser de bas en haut, ou de haut en bas (mais, malgré le doute, le devoir de se raser l’emporte sur cette défense).

Si un Nazir est dans le doute d’impureté et a été déclaré lépreux avec certitude (284)Selon le texte de la Tossefta à ce traité, ch. 6., il sera en état de manger des saintetés au bout de huit jours (à la suite de l’acte de se raser pour cause de lèpre), et il pourra boire du vin, ou se rendre impur pour des morts, après 68 jours (en raison des deux périodes successives de 30 jours à observer encore pour cause du doute avant de se raser à nouveau). Si le Nazir, devenu impur avec certitude, est sujet au doute d’atteinte de la lèpre, il ne pourra manger des saintetés qu’après 37 jours (en raison de l’impossibilité de se dégager du doute de lèpre immédiatement, et il devra, après la période d’un mois, attendre encore une semaine); pour pouvoir boire du vin ou se rendre impur par les morts, il faudra attendre le double de temps, soit 74 jours; enfin celui qui est impur sans doute, et de même déclaré lépreux, pourra manger des saintetés au bout de huit jours, puis boire du vin et se rendre impur aux morts après 44 jours (après le second acte de se raser, le 8e jour, on compte encore une semaine avant de commencer la période d’un mois d’abstinence, seulement le 15e jours; soit en total: 44 jours).

Ceci prouve, dit R. Aba Maré, frère de R. Yossé, que l’interruption produite dans le Naziréat parle rasoir (par le fait de se raser pour la lèpre) entraîne un compte de sept jours pour le raser de l’impureté.